Dem Lichtstrahl folgen zum Rand der Zeit: Meditieren mit Aaravindha Himadra

Die Yoga Vidya Villa in Gensingen bei Bad Kreuznach ist architektonisch schon etwas besonderes: Holz und Stein sind originell miteinander kombiniert; die Yogaräume ziert ein flauschig-weicher, grell oranger Teppich, auf dem knall lila Meditationskissen sich zu cremefarbenen gesellen. Stühle mit kobaltblauen Sitzen und bunte Polstermöbel für Meister sowie Übersetzerin vervollständigen das Mobiliar. An der Stirnseite des Saales ein kleines Podest. Dahinter ein riesiges Wandbild der weißen Tara, davor Statuen von Krishna, Shiva, Saraswati und dem fünfköpfigen Ganesha; an der Seitenwand Portraits von Yoga-Meistern.

Alles ist bereit für einen dreistündigen Vortrag von Aaravindha Himadra – bis dieser eintrifft, haben sich rund 100 Gäste auf Kissen und Stühlen niedergelassen. Auf der Tafel steht schonmal geschrieben, was später geübt werden soll: Das Mantra HRIM  AIM  SAH – HRAIM  SHYAMA  HUM.

Am 29. Januar 1953 wurde der 63jährige Sohn einer Deutschen und eines Letten als Janis Briedis in den USA geboren, wohin die Eltern infolge des Zweiten Weltkrieges ausgewandert waren. Schon im zarten Alter von sechs Jahren, so wird auf der Homepage Aaravindha Himadras berichtet, erreichte ihn der „Ruf des Windes“ zum ersten Mal: Einer der Meister der Amartya-Tradition zeigte sich ihm kurz. Jahrzehnte später folgte die telepathische Einladung ins „Tal der Unsterblichen“, das sich irgendwo im Himalaya den Besuchen ungenügend spirituell entwickelter Individuen entzieht (siehe: Sagenumwobenes Shambhala). 2006 begab sich der Gerufene schließlich auf Pilgerreise, die einen anderen Mann aus ihm machte.

Sechs Jahre dauerte es, bis die Erlebnisse verarbeitet und in einem Buch niedergeschrieben waren: „Unsterbliches Selbst“ hieß die deutsche Erstausgabe, „Das Tal der unsterblichen Meister“ heißt das Werk heute.   Es ist eine fantastische Reisegeschichte, die alle Elemente eines Mysterienfilms enthält – es ist aber auch eine immer wieder neu entdeckbare Sammlung von Zwiegesprächen eines Menschen mit weisen Meistern auf dem Weg zur Entwicklung seiner spirituellen Identität. In deren Verlauf entdeckt Aaravindha, dass er selbst aus dem Tal der unsterblichen Meister kommt und zurück zu den „normalen“ Menschen ging, weil er einen Auftrag hat: Er will ihnen die uralte spirituelle Amartya-Tradition wieder nahe bringen.

So alt sei diese Tradition, dass sich kein heutiger Mensch mehr an ihren Ursprung erinnern könne, datiere dieser doch vor der letzten Eiszeit und damit vor mehr als 35 000 Jahren, erläutert der schlanke, feingliedrige Mann seinen Zuhörern im Yoga-Saal. Schon immer seien die Erdgeborenen von Wesen aus anderen planetaren Welten besucht worden, die ihnen bei der spirituellen Entwicklung behilflich waren. Die Erkenntnisse daraus seien über Jahrtausende ausschließlich mündlich weitergegeben worden; insbesondere hier die gehobenen Ebenen der Mantralehre, in der es auf punktgenaues Treffen der einzelnen Töne ankommt.

Heute bezeichnet sich Aaravindha als „globally renowned saumedhika seer – an advanced master rishi – and a lecturer, teacher and author“, was soviel bedeutet wie „weltweit bekannter spiritueller Seher mit einer besonderen Fähigkeit, Menschen wahrzunehmen –  fortgeschrittener heiliger Meister-Seher (Rishi)  –  Hochschullehrer, Lehrer und Autor“.  Er hat die Organisation Sambodha begründet. Diese bildet in den USA, in Kanada und Deutschland Lehrer aus, die die Erkenntnisse und Techniken der „solaren Linie“ weitergeben. Bei den Techniken handelt es sich vor allem um fortgeschrittene Meditation mit Hilfe von Bija-Mantras.

„Am Anfang war das Wort“ heißt es in der Bibel – ein Satz, der auf den ersten Blick leicht übersehen lässt, welche Macht in ihm steckt. Das „Wort“ besteht aus Lauten – aus Ur-Lauten, die mit Körper und Seele in Resonanz treten und daher ungeheure Wirkung entfalten können. In sehr weitem Ausmaß hat sich Joachim-Ernst Berendt mit diesem Thema unter dem Titel „Nada Brahma – die Welt ist Klang“ beschäftigt. Mystiker aller Glaubensrichtungen kennen die Mantra-Praxis, die diese Ur-Laute gezielt einsetzt. Wer hier forschen möchte, findet gute Ansätze etwa bei Markus Schmieke in „Mantras, das große Praxisbuch„. Der Autor erläutert unter anderem die vier Ebenen, über die ein Mantra wirkt: Die physische beeinflusst direkt den Körper, die mentale, in der die Bedeutung des Mantras als Energie mitschwingt, wirkt auf Aura und Geist, die karmische wird vom kausalen Körper wahrgenommen und die spirituelle, die mit dem Klang der verschiedenen Namen Gottes, wirkt direkt auf die Seele.

Hier setzt die Lehre Aaravindha Himadras an: Nicht nur die 49 bekannten Bija-Klänge, sondern auch ihre insgesamt 144 000 Zwischentöne sollen über die zusammen 144 000 Meridiane im Körper aufgenommen werden und das spirituelle Bewusstsein des Übenden erhöhen. Je mehr Übende ihr Bewusstsein erweitern, umso mehr wird sich das Gesamt-Bewusstsein auf der Erde erhöhen und Heilung eintreten: Das ist das Ziel.

„Was ist das wichtigste im Leben“ fragt der ernste Mann mit dem eisgrauen, kurzen Haar auf dem Podest die rund 100 Teilnehmer zu seinen Füßen. „Geliebt zu werden, werdet ihr antworten – oder vielleicht doch eher: lieben zu dürfen? Die Liebe ist das Wichtigste, was es im Leben der Menschen geben kann.“

Angestrengte Stille im Raum – man kann das Denken hören.

Die Liebe, führt Aaravindha aus, sei weit mehr als die Zuwendung zwischen Lebewesen. Es handele sich um den Zustand, in dem wir alle einmal waren: Als Kleinkinder, noch nicht geprägt vom Stempel der Gesellschaft, als wir noch nicht die Dinge in gute und schlechte einteilten, als wir eins waren mit allem um uns herum und es  unvoreingenommen betrachten konnten. Zwei Säuglinge im Raum, die den ganzen Abend ruhig und sichtbar freundlich-fröhlich durchhalten, sind dafür das beste Anschauungs-Beispiel.

Wie kann nun der erwachsene Mensch wieder finden, was er als Kind noch wusste: dass er ein lebendiger Teil des göttlichen Ganzen ist, in dem alle Anteile des Göttlichen enthalten sind? Wie kann er erkennen, dass er nichts im Außen suchen muss, sondern alles in seiner eigenen Mitte finden kann?

„Ihr seid keine Materie, ihr seid reines Licht“, ruft Aaravindha  den Zuhörern zu und erklärt unter Zuhilfenahme der Erkenntnisse aus der Quantenphysik: „Wenn man die Körperzellen immer weiter unter dem Mikroskop vergrößert, sieht man zum Schluss nichts als unglaublich schnell kreisendes Licht. „Jeder einzelne Mensch ist eine vollständige Welle unbegrenzten Potentials im Meer der Möglichkeiten“, sagt der Meister. Sinnvoll sei daher, nicht bettelnd zu beten, sondern das eigene Potential zu entdecken und damit zu arbeiten.

Ein passendes Bild dazu hat er bereit: Man stelle sich vor, das unbegrenzte Licht-Potential –  das Göttliche im eigenen Selbst – sei unter einer Menge Schutt (der gesellschaftlichen Ansichten und der eigenen Meinung, was man in der Gesellschaft darzustellen habe) vergraben und habe daher Schwierigkeiten, bis nach oben, ins Bewusstsein zu leuchten. Es liege dort in zeitloser Stille und Harmonie, sehr viel leiser als die drangvollen, zeitgebundenen Stürme des alltäglichen Lebens. Erreichen kann man es nur, indem man selbst still wird; hinabtaucht wie ein Blatt in einen ruhigen See, immer dem Lichtstrahl folgend, bis an den Rand der Zeit, die Grenze zur Unendlichkeit, dort hin wo die Quelle ruht.

Wie das geht, wird gleich einmal geübt: „Lasst euch hineinfallen in den Klang und achtet besonders auf die Pausen zwischen den Lauten. Wenn ihr hier einen leisen Sog spürt, folgt ihm. Er wird euch zum Licht führen,“ rät Aaravindha und beginnt zu tönen: „Hrimmmmmmmm …… Aimmmmmmm…… Schahhhhhhhhhhhhhhhhhhhhh……“

In der Tat: Es ist leicht, dem Sog zu folgen.

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Im Video unten ein Webinar von Litlonge.tv mit Aaravindha.

Siehe auch: Sagenumwobenes Shambhala – verborgen in einem Himalaya-Tal,

Sternenstaub sind wir in (Gottes) Meer unbegrenzter Möglichkeiten

 und: „Befreit vom Tod zur Unsterblichkeit:  Das Maha Mrityunjaya Mantra“

Update: Kritik an Aaravindha und Antworten seiner Schüler

Update: Aaaravindha Himadra and the mysterious Orcas Island death of Carla Jean Schaffer

Update: Orcas Couple sue online writer for defamation

Update: Be Scofield Defeats Frivolous SLAPP Lawsuit filed by Minc Law and Aaravindha Himadra

Update: Aaravindha Himadra – Benign Spiritual Teacher Or Fraudulent, Predatorial Cult Leader?

Befreit vom Tod zur Unsterblichkeit: Das Maha Mrityunjaya Mantra

Im Westen am besten bekannt ist es fälschlicherweise als „Heilungsmantra des Dalai Lama“. Immer wieder wird es als mehr oder weniger gute Kopie einer Darbietung des Niederländers Hein Braat weiter gegeben: das Maha Mrityunjaya Mantra (siehe Video).

Dies ist sein Wortlaut:

Om tryambakam yajmmahe sugandhim pusti-vardhanam; urvarukam iva bandhanan mrtyormuksiya mamrtat.

Die wörtliche Übersetzung: Om. Der Dreiäugige / wir verehren/ Der Duftende / Erhalter der Welt/ Wie eine Gurke / von ihrem Stiel/ Vom Tod / befreie / nicht von der Unsterblichkeit.

Sinngemäß reziert man: Om – Wir verehren den dreiäugigen Shiva, der der duftende Essenz ist und alle Wesen ernährt. Mögen wir sein wie die reife Gurke, befreit vom Stiel der Pflanze: Befreit vom Tod zur gesegneten Unsterblichkeit.

Das Maha Mrityunjaya Mantra ist neben dem Gayatri-Mantra eines der wichtigsten Mantren der Veden. Es ist Rudra gewidmet, dem wilden Aspekt des Gottes Shiva und wird erwähnt in der Rig Veda 7.59.12 – in der Sri Rudram, Yajur Veda III.60 und der Atharva Veda XIV.1.17.

Man nennt es das Mantra zur Überwindung des Todes – bezugnehmend auf das dritte Auge Shivas auch „Mantra zur Wiederherstellung des Lebens“ nach großen körperlichen oder seelischen Erschöpfungszuständen.

Man rezitiert es am besten zweimal täglich – früh morgens sowie abends nach Sonnenuntergang. Mindestens dreimal, idealerweise aber 108 mal wiederholt, entfaltet es eine tiefe Wirkung auf innere Konzentration und körperliche, geistige, wie seelische Regeneration.  In Indien empfiehlt man, sich zur Rezitation in eine ruhige Umgebung zurückzuziehen und möglichst wenig Kleidung zu tragen, um die größtmögliche Tiefenwirkung zu erzielen. Dann öffnet sich das dritte Auge und mit ihm die grundsätzliche spirituelle Erkenntnis: Niemand von uns ist getrennt von Gott.

Sollten Sie nun einwenden wollen, dass der Text ja in einer Sprache verwendet werde, derer Sie gar nicht mächtig sind, machen Sie sich keine Gedanken darum. Die Wirkungsweise von Mantras ist eine hoch komplizierte Wissenschaft. Vokale und Silben – in egal welcher Sprache – wirken über ihren Klang auf die Energiezentren des Körpers, die Chakren – und über diese tief hinein in den ganzen Körper, aber auch darüber hinaus bis in die äußersten Schichten der Aura. Je nach Zusammensetzung der Silben energetisieren sie, bringen sie zur Ruhe oder stellen Harmonie und Gleichklang her. Das alles geschieht ohne direkte Verbindung zur Sprache, in der die Silben verwendet werden.

Wenn Sie nun also den Text des Mantras mitsingen, erreichen Sie durch den Klang Körper, Geist und Seele. Die Übersetzung ist eine weitere Hilfestellung, wäre prinzipiell aber nicht vonnöten.

Video unten: Shankar Sahney  singt das  Mahamrityunjay Mantra.

Tantra ist mehr als guter Sex: Es stellt das universelle Prinzip der Schöpfung dar

Die tantrische Praxis auf reine sexuelle Aktivität zu reduzieren, scheint ein unheiliger Trend zu sein, der sich wie ein Waldbrand ausbreitet. Nicht könnte aber schlimmer sein, als eine solche Entwicklung.  Vielleicht wird deshalb in Indien das Wissen um Tantra teilweise bis heute geheim gehalten: Seine Interpretation in den Händen eines Unwissenden wäre außerhalb jeder spirituellen Wahrheit. Kommerzielle tantrische Praktiken und öffentlicher Wettbewerb unter selbsternannten Tantra-Meistern scheint inzwischen die Bedeutung des Wortes in „freien Sex“ verwandelt zu haben.

Yogi Ananda Saraswathi formuliert in seinen englischsprachigen Lehrtexten viele Themen, mit denen sich westliche Spirituelle mehr oder weniger erfolgreich versuchen. Dazu gehören auch seine Ausführungen zum Thema Tantra, die ich im folgenden übersetze.

Jahrhundertelang war für Indiens spirituelle und rituelle tantrische Szene mit all den Theologien des Shivaismus, Shaktismus, Vishnuismus, Buddhismus, Jainismus und anderen mehr Tantra eine wissenschaftliche, technische und spirituelle Methode, Selbst-Wahrnehmung zu üben. Tantra war das absolute Wissen über Moksha; sprich, Erlösung aus dem Rad der Wiedergeburt. Heutzutage verbindet man Tantra direkt mit dem Körper, dessen Natur und Begierden. Man nimmt an, es gehe darum, den Körper des Partners als göttlich zu behandeln oder anzusehen.

Bedauerlicherweise  hat sich diese tantrische Praxis in einem Klima von Pseudo-Religiosität entwickelt, in dem man anstrebt, sexuelle Energie als Entspannungsweg oder zwecks  Erzielung zahlreicher Orgasmen zu feiern. Es scheint das Motto zu herrschen: Ich bin Shiva, du bist Shakti – jetzt drücken wir den Startknopf und tun es – sonntags am besten gleich zweimal! Man zündet eine Kerze an, verbrennt etwas Räucherwerk … und schon scheint alles richtig zu sein, denn so wird es gelehrt…

So wird Tantra zum rein körperlichen Ritual – weit entfernt vom eigentlichen Ziel, das ungetrennte Ganze zu realisieren. Im Grundsatz nimmt Tantra die gesamte Schöpfung als ungeteiltes Ganzes wahr: Kosmisch, metaphysisch und philosophisch teilt der Mensch den Kosmos mit allen Mit-Geschöpfen. Der menschliche Körper ist nichts anderes als ein mikrokosmisches Beispiel des gesamten Universums – und die gesamte Geschichte des Universums ist repräsentiert im menschlichen Körper. Tantra erforscht den Körper auf allen fünf Ebenen und deren Yantras, beziehungsweise Mitteln, Nirvana zu erreichen. Die beiden höchsten Ebenen heißen Manomaya – das ewige Element der Freude im Menschen und Anandamaya – das Bewusstsein des Glücks.

Einige Äußerlichkeiten der Praxis scheinen von der shivaistischen und buddhistischen Ikonografie, den Bildern und Skulpturen inspiriert zu sein. Sie sind Hilfsmittel, um die tiefere Ebene der Vereinigung von Shiva und Shakti zu erreichen. Die tantrische Achse, auf der Shiva und Shakti sich im Akt der Kopulation verbinden, ist als die Vereinigung der männlichen und weiblichen Prinzipien auf höchster metaphysischer Ebene zu sehen – als die Vereinigung von Pakriti und Purusha, von Verstand und Seele. Shakti, die Göttin des Tantra, ist die Quelle von Freude und Schöpfung. Sie arbeitet sich entlang Shivas Wirbelsäule nach oben, um auf dem Yogaweg der hohen Ebenen im Kronenchakra anzukommen. Methaphysisch gesehen, initiiert Shiva den Akt der Vereinigung, bei dem die Kundalini-Energie explodiert und Schöpfung stattfindet.

Tantra definiert sich nicht über weltliche Freuden oder intellektuelle Fragen – auch nicht über metaphysische Forschungen. Tantra akzeptiert die Dinge genau wie sie sind und verarbeitet sie in innere Wahrnehmung, in einen Weg, alle Energien in die endgültige Bedeutung von Mokhsa zu transzendieren. Es ist ein Aufstiegsprozess zur vollständigen Akzeptanz des im Menschen innewohnenden Potentials.

Männliche und weibliche Energie vereint – die Darstellung des großen kosmischen Prinzips im menschlichen Körper

Was ist der tantrische Körper?

Das göttliche Königreich wohnt im menschlichen Körper und um ihn herum. Es ist in der Tat ein Gottesgeschenk, als Mensch geboren zu sein. Tantra fordert den Menschen auf, seinen Körper zu lieben – diesen Körper, der ironischerweise jedem Menschen am nächsten ist und dennoch oft vernachlässigt wird.  Man achtet auf den Körper nur aus Gründen der Vernunft – wobei der Begriff Vernunft sehr subjektiv ausgelegt wird: Man kümmert sich dann um den Körper, wenn man sich einen wie auch immer gearteten Vorteil davon verspricht.

In allen anderen Fällen wird der Körper entweder vernachlässigt oder auf bestimmte Funktionen reduziert, die gerade benötigt werden. Oft brauchen Menschen andere, um über ihren Körper sprechen zu können und werden von anderen Menschen gebeten, mit ihnen über deren Körper zu sprechen.

Das ist jedoch nicht die tantrische Sicht. Für den Tantriker ist sein Körper ein Haus Gottes, ein Tempel. Das verlangt, ihn als göttlich zu behandeln. Der unermüdliche,  auf wunder-volle Weise funktionierende Mechanismus verdient Respekt und Liebe. Dankbarkeit ist angebracht dafür, dass der Körper leise, automatisch und 24 Stunden am Tag seine Arbeit tut.  Die tantrische Sichtweise  führt automatisch zu einer veränderten Haltung gegenüber dem eigenen Körper: Den Körper zu lieben, bedeutet nämlich, das ganze Universum zu lieben – und nicht etwa, 24 Stunden am Tag orgasmusfähig zu sein.

Der Buddhismus summiert tantrische Praxis in vier reinen Werten: 1. Den eigenen Körper als den Körper Gottes anzusehen; 2. Die persönliche Umgebung als das reine Land Gottes wahrzunehmen; 3. Persönliche Freude als bedingungslosen Segen Gottes anzuerkennen und 4. eigene Aktivitäten nicht zum persönlichen Vorteil, sondern im Dienste der Gemeinschaft zu initiieren. Die zugehörigen Rituale umfassen ausgedehnte Visualisierungen und mentale Übungen.

Hier wirken zwei Faktoren zusammen: Stolz auf einen göttlichen Körper und lebendige Wahrnehmung dieser innewohnenden göttlichen Kraft. Wer seinen Körper derart behandelt, wird von Gott selbst davor bewahrt, gewöhnlich zu sein. Lebendige göttliche Präsenz schützt den Menschen vor gewöhnlichem Auftreten. Was immer die Sinne des Körpers wahrnehmen, sind göttliche Lehren. Jede Form, die unterschieden werden kann, wird als göttliche Manifestation  wahrgenommen, alle Töne und Klänge als göttliche Mantras.

Das Wort Mantra enthält das Grundwort man (Denken) und die Silbe tra (Werkzeug). Ein Mantra ist also ein Denkwerkzeug. Man spricht ein Mantra, während Körper, Sprache, Geist und Atem auf einen gemeinsamen Fokus konzentriert sind. In solch tiefer Konzentration erreicht man klarere Visionen. In diesem Sinne gelten tantrische Mantras als Beschützer des Geistes.

Der rituelle tantrische Aspekt im Behandeln des Körpers als göttlich führt zu einer Veränderung der Einstellung. Da entsteht Zustimmung und Stolz, göttlich zu sein, wenn das göttliche Bewusstsein erst im Geist angekommen ist. Das Ergebnis ist ein innerer Schutz vor gewöhnlichen Erscheinungen. Dieser Schutz des Geistes ist das Ziel der tantrischen Rituale und Mantras.

Im Kern ist ein Teil der trantrischen Praxis das Beherrschen und Transformieren körperlicher Energien. Die Sexualkraft ist eine der stärksten Formen körperlicher Energie. Die Natur nutzt sie, um den Fortbestand ihrer Arten zu sichern. Wenn der Mensch nicht lernt, diese Kraft zu transformieren, kann sie außer Kontrolle geraten. In der sexuellen tantrischen Praxis behandelt man nicht nur den Körper wie einen Gott – auch die gewöhnlichen Begierden und die Lust werden spirituell erhöht. Sex wird auf spirituelle Weise erlebt. Tantrische Rituale finden beispielsweise Wege, sexuelle Energie in eine(n) zu diesem Zweck visuslisierte(n) Partner(in) zu leiten. Konsequenterweise werden dann die Sexualorgane nicht mehr gewöhnlich wahrgenommen, sondern dienen dem göttlichen Körper als Werkzeug. Die spirituelle Vereinigung steht symbolisch für die Vereinigung von Seeligkeit  und Leere.

Es handelt sich um das gleiche tantrische Prinzip wie das der heiligen Vereinigung Shivas mit Parvati. Tantra ist eine sehr tiefgründige Form aktiver Meditation, die  das Bewusstsein erweitert, indem sie die körperlichen Sinne benutzt, um den Meditierenden in die darunter liegenden Ebenen zu führen. Tantra lehrt, dass heilige Sexualität ein Weg ist, die Intimität zu vertiefen und das Bewusstsein zu erweitern; ein Weg, mich frei von allen Anhaftungen mit dem Göttlichen zu verbinden.

In tantrischen Schriften ist Shakti ein Beispiel für die sexuellen und spirituellen weiblichen Energien. In der Hindu-Sicht stellt Shakti das weibliche Prinzip, die weibliche Energie dar. Auch wenn diese weibliche Kraft in den Körpern beider Geschlechter zu finden ist, wird die Frau als die Hüterin der Shakti-Energie angesehen. Ihre Kraft ist grenzenlos. Einmal erweckt, kann diese spirituelle sexuelle Kraft kreativ gelenkt werden.

Tantra, die Paarbildung eines Mannes und einer Frau, dient dazu, diesen großen, universellen kreativen Prozess darzustellen, der weit über den Körper hinaus geht : Den einzigartigen Schöpfungstanz von Shiva und Shakti.

Gesucht: Ein Eingeweihter, der das Garuda-Mantra singen kann…

Indien ist bis heute Land der großen Mysterien: Hier im Bild ist die siebte, geheimnisvolle Tür des Sri Anantha Padmanabha Swamy Tempels in Tiruvananthapuram im südindischen Bundesland Kerala. Sie ist eines der großen, ungelösten Rätsel unserer Zeit.

Nachdem die sechs vorhergehenden Türen auf Weisung des höchsten Bundesgerichtes geöffnet wurden und antike Goldschätze im Wert von Milliarden freigaben, sagen nun die hochgelehrten Astrologen des Landes, die siebte sei nicht nur geheimnisvoll, sondern auch heilig. Es sei hoch riskant, sie mit mechanischen Mitteln zu öffnen, denn dann könnte Unheil über den Tempel, ganz Indien und vielleicht sogar die ganze Welt kommen.

Die Tür, hinter der geheimes, mystisches Wissen und ein riesiger Goldschatz im Wert von 22 Milliarden Dollar vermutet werden, wurde im 16. Jahrhundert mit dem Klang von Naga-Mantras verschlossen und kann nur mit dem Garuda-Mantra wieder geöffnet werden. Garuda ist das Reittier Vishnus, dem der „Goldene Tempel“ geweiht ist.

Bisher wurde aber weder in Indien, noch weltweit ein sogenannter Siddhapursha gefunden, der in die Geheimnisse dieses Mantras eingeweiht ist und es in der richtigen Weise singen könnte. Dann würde sich die Tür von allein öffnen und die Schätze frei geben.

The mysterious last door at  Sri Anantha Padmanabha Swamy Tempel at Tiruvananthapuram, Kerala, South India. It is said to hold secret knowledge and a $ 22 Billion worth of gold.
On the request of the Supreme Court of India the seven member committee in the presence of the Head Trustee of Travencore Trust of Sri Anantha Padmanabha Swamy temple at Tiruvananthapur  in South Indian state of Kerala  have opened the six secret vaults. This chamber is being considered by the trust members and other learned astrologers of India, as highly mysterious, sacred and risky and dangerous to unveil it. The door has two big cobra portraits, but no nuts, bolts or other latches. It is considered to be fixed to the secret chamber with the Naga Bandham or Naga Paasam mantras by the the  siddhapurshas, who lived during the reign of king Marthandavarma in the 16th centruy. A door of such a secret vault can be opened by  highly erudite sadhus or mantrikas, who are familiar with the knowledge of  chanting a Garuda mantra. So except in this way, the door cannot be opened by any means by anyone. At present nowhere in India or in the world such a highly sacred and powerful siddhapursha who knows how to execute highly sacred Garuda mantra.

If any human attempts are made with man-made technology to open the mysterious chamber, catastrophes are likely to occour in and around the temple premisis or through out India, even through out the world according to vedic astrologers of India.

Die uralte Geschichte, wie „Svaha“ bei rituellen Anrufungen Pflicht wurde

Das Wort „Svaha“ ist vor allem praktizierenden Buddhisten ein Begriff – enden doch eine Vielzahl von Mantras damit – auch das wichtigste, die Herz-Sutra. Hier wird die Essenz des Buddhismus formuliert. Tatsächlich ist Svaha aber viel älter als der Buddhismus, der eine von vielen Reformen des Hinduismus darstellt. Der Hinduismus entstand etwa zwischen 2000 und 1000 vor Christus, der Buddhismus etwa 550 vor Christus.

Yogi Ananda Saraswathi hat es sich zur Aufgabe gemacht, Begriffe, Rituale, Götter, Mythen und Traditionen des Hinduismus in englischer Sprache niederzulegen. Den folgenden Text habe ich ins Deutsche übersetzt.

Svaha bedeutet übersetzt: So soll es sein. Es kann auch aufgeteilt werden in die Silben „su“ (gut) und „ah“ (gerufen). Die Rig-vedische Bedeutung ist Hingabe. Wann immer rituelle Handlungen im Namen Gottes durchgeführt werden, nutzt man das Wort „Svaha“ während des Opfers. Die Shatapatha Brahmana schreiben dem Wort „Svaha“ magische Bedeutung zu.

Die Göttin Svaha regiert im Hinduismus über alle Feueropfer. Man betrachtet sie, die Frau von Agni, als untergeordnete Göttin, die eigentlich eine Nymphe war. Durch ihre Ehe mit Agnis wurde sie unsterblich. Manchmal wird Svaha gleichgesetzt mit Uma und Parvathi. Ihre Söhne heißen Pavak, Pavaman und Suchi. Laut Vayu Purana steht Pavak für das elektrische Feuer, Pavaman für Feuer, das aus Reibung entsteht und Suchi für das Sonnenfeuer.

Svaha Devi wird während aller Homan, Yagas und Yainas (zeremonielle Anrufungsrituale) gerufen. Man glaubt, dass wenn das Wort „Svaha“ bei Feueropfern und Bittritualen nicht zitiert wird, die angerufenen Götter alle Opfergaben ablehnen. Zusammen mit Agni wird Svaha in einem Feuerritual von Ehegatten angerufen, um zwischen beiden Frieden und außerordentliche Nähe herzustellen.

Man sagt, dass der Körper der Göttin die vier Veden und ihre sechs Zweige verbindet. Man hält Svaha für eine der heiligen Mütter Skandas.  In ihrer extremen Erscheinungsform steht sie für die Frau Rudras. Verschiedenste Götter des hinduistischen Pantheons werden mit Svaha in Verbindung gebracht, darunter Shiva, Skanda, Krishna, Shri und Saraswathi.

Die BRAHMAVANTARA PURANA: Hier stellt Svaha Pakriti dar, die (weibliche) Shakti-Kraft, ohne die Agnis nicht brennen kann. Die drei Kinder sind die drei Feuer des Haushalts: Dakshina, Garhaptya und Ahavaniya. Die Opfer sind wirkungslos, wenn das Wort Svaha nicht benutzt wird.  In der Mahabaratha warden die drei Söhne beschrieben als Karma Agnis, die Verkörperung der Schönheit, Amogha Agni, das unsichtbare Feuer und Ukta, die Erlösung. Uktha zeugte Panchajanya, einen weiteren Gott des Feuers.

MAHABARATHA: Die Kritikas sind glücklich mit den sieben Sternen (Saptha Rishis) verheiratete Frauen. Sie heißen Kashyapa, Atri, Bharadhvaja, Vishvamitra, Gauthama, Jamadagni und Vashishta. Ihre Beziehung zueinander wird gestört, als Agnis die Schönheit der Kritikas entdeckt und jeder der sieben Frauen Offerten macht. Alle lehnen ab und verletzen ihn damit. Agni versteckt sich im Wald, um seine nächsten Schritte zu planen. Dort entdeckt ihn die Tochter von Brihaspati, Svaha, die in der Lage ist, die Form eines Sterns anzunehmen. Svaha ist auch als Manyauti, bzw. Manyanti bekannt und als solche präsent in allen Dingen. Sie verliebt sich in Agni, aber der weist sie zurück, so wie ihre Mutter ihn zurückgewiesen hat. Svaha ist nicht bereit aufzugeben, verkleidet sich als eine der Kritika und verführt Agni.  

Erfreut über ihren Erfolg nimmt sie nacheinander die Form der sechs anderen Kritika an. Als sie zur siebten und letzten wird, erkennt Agni die Täuschung, weil Svaha außer Acht gelassen hat, dass die siebte Kritika ihrem Ehemann äußerst ergeben ist. „Dank dir habe ich meinen Durst gestillt, ohne die heiligen Gesetze der Ehe zu brechen und ohne den Zorn der Sapta Risis hervorzurufen“, sagt er zu Svaha. Agni akzeptiert Svaha als seine Gefährtin und erklärt, er werde fortan keine Anrufung mehr entgegennehmen, ohne dass ihr Name beim Opfer genannt wird. Während der Yagna Zeremonie sagt deshalb der Priester jedes Mal, wenn er Milch oder Butter ins Feuer tropft „Svaha“.

Die Mythen berichten auch, dass die Göttin eine außergewöhnliche Methode der Geburtenkontrolle nutzte: Sie sammelte den Samen Agnis während der sechs intimen Begegnungen, verwandelte ihn in Vögel, die Suparni und hielt diese in einer Höhle gefangen. So wurde sie nicht schwanger. Die Höhle aber gebar einen Sohn, der Skanda genannt wurde. Das Kind, das aus der Liebe Agnis mit Svaha entstand, hieß Agneya. Er war ein heiliger Krieger mit der Kraft von sieben Männern.

Gerüchte besagen, dass die sechs Kritikas Skandas Mutter waren. Sie wurden deshalb von ihren Männern geschieden und zu einem anderen Teil des Nachthimmels gesandt. Es muss auch festgehalten werden, dass Skanda als Sohn Shivas gilt und dass Agni den feurigen Samen von Shiva zu Gangha trug. Die deponierte ihn in den Wäldern, wo Skanda als sechs Babies geboren wurde, die alle der Kritika Nakshatra ähnelten. Die Göttin Parvati führte die sechs Babies später zusammen.

BHAGAVATA PURANA: Ein vergleichbarer Moment ergab sich, als sich nach der Schöpfung aller weltlichen und himmlischen Wesen eine bestürzende Frage stellte: Zwar konnten die menschlichen Wesen essen und trinken, was die Erde ihnen bot – aber es gab nichts Vergleichbares für die Götter. Deshalb entschied Brahma, der Schöpfer, dass alle Opfergaben, die auf der Erde ins heilige Feuer gegeben wurden, den Göttern als Nahrung dienen sollten. So kam es, dass auch die Götter die große Göttin Svaha verehrten, die vor ihnen Gestalt angenommen hatte.

Die versammelten Götter sprachen also: „Oh Göttin, werde zur brennenden Macht des Feuers, das nichts verbrennen kann ohne dich. Am Ende eines jeden Mantras wird, wer immer dabei deinen Namen im Munde führt und Opfergaben ins Feuer wirft dafür sorgen, dass diese direkt zu den Göttern wandern. Mutter, werde zur Heimat allen Wohlstands und regiere ihn als Herrin im Haus des Feuers.“

Daraufhin näherte sich sogar Agni sich der Göttin des Feuers nur furchtsam und betete sie an als Mutter der Welt. Dann aber wurden beide beim Singen heiliger Mantras in den Knoten der  Ehe gezogen. Seitdem glaubt man, dass wer immer Trank-Opfer in die heilige Flamme gibt und das Wort „Svaha“ dazu spricht, all seine Wünsche sofort erfüllt bekommt.

Zu lesen in der Devi Bhagavata Purana: 9.43